প্রবন্ধটি আল জাজিরা থেকে বাংলায় অনূদিত। লেখক ইউসেফা লোশিটজকি (Yosefa Loshitzky)

ভূমিকা : ন্যায়বিচারের পুনর্লাভের সার্বিক প্রতীক হিসেবে গাজা। এই গভীর ও চিন্তাপ্রবণ নিবন্ধে, ইউসেফা লোশিটজকি, লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ের এসওএএসের প্রফেসরিয়াল গবেষণা সহযোগী, গাজাকে বৈশ্বিক ন্যায়বিচারের লড়াইয়ের এক অসামান্য প্রতীক হিসেবে চিত্রিত করেছেন। তিনি বর্ণনা করেছেন কীভাবে গাজা না কেবল ফিলিস্তিনি জনগণের প্রতিনিধিত্ব করে, বরং কীভাবে এটি বিশ্বজুড়ে ন্যায়বিচার ও মানবাধিকারের লড়াইয়ের এক প্রতীক হয়ে উঠেছে। গাজার এই রূপক ব্যবহার আমাদের সামনে এক অনন্য বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে যা পাঠকদের মনোযোগ ও চিন্তার জন্য চ্যালেঞ্জ হিসেবে দাঁড়াবে। নিচে পুরো নিবন্ধটি প্রকাশ করা হলো।

গাজা যেন এক রূপক এবং মানব হওয়ার অধিকার’, এই শিরোনামে আমি একটি প্রবন্ধ লিখেছিলাম, যা ইন্টারন্যাশনাল ল অ্যান্ড দ্য স্টেট অফ ইসরাইল: বৈধতা, দায়িত্ব ও ব্যতিক্রমীতা নিয়ে অনুষ্ঠিত সম্মেলনের জন্য ছিল। এই সম্মেলনটি আয়ারল্যান্ডের কর্কে ৩১ মার্চ থেকে ২ এপ্রিল, ২০১৭ পর্যন্ত অনুষ্ঠিত হয়েছিল। স্বাস্থ্যগত সমস্যার কারণে, আমি ব্যক্তিগতভাবে সম্মেলনে উপস্থিত হতে পারিনি এবং আমার প্রবন্ধটি আমার স্বামী পড়ে শোনান।

পরবর্তীতে যা জানতে পারলাম, তা হল, আমার প্রবন্ধটি কিছু আবেগ জাগিয়ে তোলে, এবং প্রত্যাশিতভাবে, আমি একজন খ্রিস্টান উপস্থিত ব্যক্তির দ্বারা (প্রথমবার নয়) এন্টি-সেমিট এবং হলোকাস্ট অস্বীকারকারী হিসেবে অভিযুক্ত হই। পরবর্তীতে আমি আরও জানতে পারি যে, কিছু ইসরাইলি ওয়েবসাইট যাদের উদ্দেশ্য হল ‘বিশ্বাসঘাতক’ হিসেবে চিহ্নিত করা এবং লেবেল দেওয়া, তারা আমাকে ‘জিহাদী’ হিসেবে অপবাদ দিয়েছে, বিশেষ করে ইসরাইল সমালোচনামূলক ইহুদি ব্যক্তিদের এবং বিশেষ করে ইসরাইলি ইহুদিদের।

হলোকাস্ট অস্বীকারকারী হিসেবে অভিযোগ প্রাপ্তি আমার জন্য অত্যন্ত বিকৃত এবং অস্বাভাবিক। আমার নাম যোসেফা, আমার মা’র পিতা যোসেফের নামে, যিনি পোল্যান্ডের ত্রেব্লিঙ্কায়, হয়তো নাৎসির সবচেয়ে ভয়াবহ নির্মূল শিবিরে, নিহত হয়েছিলেন। আমার মা তার পরিবারের একমাত্র বেঁচে থাকা সদস্য ছিলেন।

আজই আমার মনে হলো ২০১৭ সালে লেখা আমার প্রবন্ধের মূল পাঠ্যটি দেখতে, যা মূলত ২০১৪ সালের গাজা আক্রমণের উপর প্রতিফলিত হয়। পুনরায় সেই পাঠ্য পড়তে গিয়ে এক অদ্ভুত অনুভূতি হলো। অতীতের কোনো ভয়াবহ ‘শো’ এর সাথে এক অজানা পরিচিতির অনুভূতি, যা বর্তমানে তার নিষ্ঠুরতা, নির্মমতা এবং গতিতে গুণাত্মকভাবে বেড়ে চলেছে। নিম্নে ২০১৭ সালের আমার প্রবন্ধের মূল পাঠ্য দেওয়া হলো:

আমি এই কথা দিয়ে শুরু করতে চাই যে, আমার প্রবন্ধের শিরোনাম যা-ই হোক না কেন, আমি সম্পূর্ণরূপে সচেতন যে গাজা শুধুমাত্র একটি রূপক নয়, বরং ইসরাইলের ইচ্ছাকৃতভাবে সৃষ্ট ও ধরে রাখা একটি কঠিন বাস্তবতা। কিন্তু রূপক জটিল পরিস্থিতিগুলি অন্বেষণ ও বোঝার একটি উপযোগী উপায় হিসেবে কাজ করতে পারে। রূপক সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিবাদ ও সংগ্রামের জন্য সমর্থন জোগাতেও সাহায্য করতে পারে।

এই প্রবন্ধে আমি যুক্তি তুলে ধরেছি যে, গত কয়েক বছরে ইসরাইলের গাজায় চালানো হত্যামূলক আক্রমণগুলি একটি গঠনমূলক রাজনৈতিক মুহূর্ত, ‘গাজা মুহূর্ত’ তৈরি করেছে, যা ২০০৯ সালের ছাত্র অধিকার আন্দোলন এবং ইসরাইলের বিরুদ্ধে বয়কট, বিনিয়োগ বাতিল এবং নিষেধাজ্ঞার জন্য বাড়তে থাকা ডাকের মতো বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশ পেয়েছে।

ইসরাইল রাষ্ট্র কর্তৃক ফিলিস্তিনি জনগণের উপর চাপানো চরম দুর্ভোগের স্থান হিসেবে গাজাকে একটি কারাগার, একটি ঘেটো, একটি শরণার্থী শিবির, জর্জিও আগামবেনের তত্ত্বের আলোকে একটি ব্যতিক্রমের স্থান/রাষ্ট্র, পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ও নজরদারির জন্য একটি পরীক্ষামূলক ল্যাবরেটরি, ভবিষ্যতের যুদ্ধের জন্য একটি ভূখণ্ড এবং অস্ত্র বাণিজ্যের জন্য একটি প্রদর্শনী হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

গাজায় আক্রমণ বর্তমান ও নিকট ভবিষ্যতের এক প্রলয়ঙ্কারী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে, এক ধরনের বিপর্যয়মূলক পুঁজিবাদের প্রকাশ, যেখানে আমেরিকার ‘সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ’ তার প্রতিনিধি ইসরাইলের মাধ্যমে বাস্তবে বর্ণনা করা যায় আমেরিকার বিশ্বের বিরুদ্ধে যুদ্ধ হিসেবে, একটি যুদ্ধ, যা মাইক ডেভিস শক্তিশালীভাবে প্রদর্শন করেছেন, বিশেষ করে ‘তৃতীয় বিশ্বের বন্য, ব্যর্থ শহরগুলির’ বিরুদ্ধে লক্ষ্য করা হয়েছে – বিশেষ করে তাদের বস্তি বাহিরে,” যেখানে “একুশ শতকের বিশেষ যুদ্ধক্ষেত্র” (পেন্টাগনের মতানুযায়ী) ঘটবে।

একটি রূপক হিসেবে গাজা ইঙ্গিত করে যে, প্রাচীরবেষ্টিত ইসরাইল এবং ঘেটোবদ্ধ ফিলিস্তিনের মধ্যে ‘যুদ্ধ’, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের দুর্গপ্রাচীর বিশ্বে প্রযোজ্য, যা নিরাপত্তা খাত দ্বারা উৎপাদিত, প্রবর্তিত এবং বজায় রাখা হচ্ছে।

রূপক হিসেবে গাজা, ‘সভ্যতার সংঘাত’-এর প্রকৃত মুখ তুলে ধরে, যেখানে সভ্য পশ্চিমের সাথে অন্ধকার ও বর্বর শক্তিগুলির যুদ্ধ ঘটে, যা ‘মুক্ত বিশ্ব’-এর নৈতিক আলোচনা অনুসারে প্রতিফলিত হয় আশ্রয় চাইবারদের, শরণার্থীদের, এবং দরিদ্রদের মধ্যে, ‘অপরাধীদের’ এবং ‘সন্ত্রাসবাদীদের’ মধ্যে, ৯/১১-এর পরের পৃথিবীতে।

একটি রূপক হিসেবে গাজা, তথাকথিত ইসরাইল-ফিলিস্তিন সংঘাটের স্থানীয় বিশেষত্ব অতিক্রম করে এবং বিশ্বজুড়ে ন্যায়বিচারের জন্য গ্লোকাল সংগ্রামের বিস্তৃত ম্যাট্রিক্সের প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে।

এইভাবে, গাজা বিভিন্ন বঞ্চিত গোষ্ঠীদের নিজেদের স্থানীয় প্রতিরোধের প্রতিচ্ছবি হিসেবে কাজ করে এবং তা বিশ্বের বিভিন্ন অংশের অনুরূপ প্রতিরোধের সাথে যুক্ত করে। পুলিশের নির্যাতন এবং বর্ণবাদের বিরুদ্ধে ফার্গুসনে আফ্রিকান আমেরিকান জনগণের প্রতিবাদে গাজাকে অন্তর্ভুক্ত করা শুধুমাত্র একটি উদাহরণ।

রূপক হিসেবে গাজা, দেশজ আদিবাসী জনগণ এবং বিশ্বজুড়ে নিপীড়িত জনগণের সংগ্রাম কীভাবে পরস্পরের সাথে জড়িত এবং কীভাবে সম্প্রদায় ও সংস্কৃতিগুলি তাদের অবলুপ্তির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করতে পারে এবং করা উচিত সে বিষয়ে চিন্তাভাবনা করার জন্য একটি জায়গা তৈরি করে।

রূপক হিসেবে গাজা, পল গিলরয়ের মানবাধিকার বিষয়ক সার্বজনীন ঘোষণার সমালোচনাকে বাড়িয়ে তোলে, যেখানে তিনি যুক্তি দেন যে, ‘আদিবাসী ও অধীনস্ত জনগণের পক্ষে অধিবাদন সার্বজনীন মানবাধিকারের ধারণা কীভাবে গড়ে উঠেছে এবং তা কী অর্জন করতে পারে তা গঠনে কেবল টোকেন আলোচনা হিসেবে যোগ্যতা পায় না।

রূপক হিসেবে গাজা, সম্ভবত, একটি পুরো জনগোষ্ঠীকে অমানবিক করে তুলার সবচেয়ে চরম সাম্প্রতিক প্রয়াসের প্রতিনিধিত্ব করে, যেমনটি ডঃ ম্যাডস গিলবার্টের, নরওয়ের ডাক্তার যিনি সম্প্রতি হামলায় আল-শিফা হাসপাতালে স্বেচ্ছাসেবী হিসেবে সাহায্য করতে এসেছিলেন, সূক্ষ্ম বর্ণনায় তাদেরকে ‘আন্টারমেনশেন’, নাৎসিদের দ্বারা ব্যবহৃত একটি শব্দ যা তারা অবাঞ্ছিত উপ-মানব (ইহুদি, রোমা, কালো, ইত্যাদি) হিসেবে গণ্য করে যাদের বিনাশ করা উচিত বলে মনে করে, প্রতিফলিত করে।

ডঃ গিলবার্টের পর্যবেক্ষণের প্রতিধ্বনি শোনা গেছে একজন ফিলিস্তিনি শিক্ষাবিদের কাছে, যিনি সিরিয়ার ইয়ারমুক শিবিরে একটি মানবিক মিশনে গিয়েছিলেন এবং যিনি বলেছেন, ‘আমি মাঝে মাঝে মনে করি যে আমরা এই পৃথিবীতে অন্তর্ভুক্ত নই, যে ফিলিস্তিনি জনগণ মানবতার অংশ নয়।

ইসরাইল ডিফেন্স ফোর্সকে নোবেল শান্তি পুরস্কার দেওয়া উচিত … অকল্পনীয় সংযমের সাথে যুদ্ধ করার জন্য,’ ওয়াশিংটনের ক্রিশ্চিয়ান ইউনাইটেড ফর ইসরাইল সামিটে আমেরিকায় ইসরাইলের রাষ্ট্রদূত রন ডারমার বলেছিলেন। ডারমারের এই লজ্জাজনক বক্তব্য, অবশ্যই, গাজায় ইসরাইলের দ্বারা সংঘটিত মানবতাবিরোধী অপরাধগুলি আড়াল করার চেষ্টা করে।

তবে, গাজায় ইসরাইলের অপরাধমূলক হামলা বন্ধ করার জন্য বিশ্বের প্রতি আহ্বান জানিয়ে ডঃ গিলবার্ট ইসরাইলের শব্দের অপব্যবহার এবং বিশেষ করে তার নিজেদের অত্যাচারকে ‘প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ’ হিসেবে বর্ণনা করার ধারণার আহ্বান নিয়ে শক্তিশালী কথা বলেছেন। তার ইসরাইলি যুদ্ধযন্ত্রের নির্মম নকশার অভিযোগ, অবাক হওয়ার মতো নয়, ইসরাইলের সিদ্ধান্তে পরিণত হয়েছে যে এই অসাধারণ মানবিক ব্যক্তিকে তার মৃত্যু পর্যন্ত গাজা স্ট্রিপে প্রবেশের অনুমতি না দেওয়া।

এই নিষেধাজ্ঞার মধ্যে থাকা বিদ্রূপ সেই মানুষদের কাছে অবাক করবে না যারা হিব্রু ভাষা জানেন এবং ইসরাইলের বর্ণবাদী সংস্কৃতির সাথে গভীরভাবে পরিচিত। ‘লেখ লে আজা’ (আক্ষরিক অর্থ: ‘গাজায় যাও’ এবং রূপকের অর্থ ‘নরকে যাও’) হিব্রু ভাষায় একটি সাধারণ বুলি। সত্যিই, এই নরক ইসরাইল ইচ্ছাকৃতভাবে তৈরি করেছে।

নোয়াম চমস্কির কথায়, ইসরাইল সচেতনভাবে ‘গণনাযুক্ত নিষ্ঠুরতা’ প্রয়োগ করেছে। ‘ইচ্ছাকৃত নির্মমতা’, তালাল আসাদ তার ‘মানবাধিকারের মাধ্যমে মানবতা উদ্ধার’ নামক আলোচনায় ব্যবহৃত একটি প্রকাশ, ইসরাইলের ‘প্রতিরক্ষা মতবাদ’-এর আরেকটি রূপকায়িত বর্ণনা।

‘দাহিয়া মতবাদ’ (বাড়ানো প্রতিরোধক্ষমতা) এই ‘ইচ্ছাকৃত নির্মমতা’-র অংশ। সারা রয় তার ২০০৮-২০০৯ সালের গাজা আক্রমণের বিশ্লেষণে ব্যাখ্যা করেছেন যে, গাজায় যুদ্ধের একটি কারণ ছিল ‘ইসরাইলের প্রতিরোধক্ষমতা বাড়ানো, বিশেষ করে জুলাই ২০০৬ সালে লেবাননে তার পরাজয়ের পর, এবং আমেরিকা-নেতৃত্বাধীন সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে কার্যকর মিত্র হিসেবে ইসরাইলের ভাবমূর্তি পুনর্বাসন করা।

ইলান পাপ্পে ব্যাখ্যা করেছেন যে ইতিমধ্যে ২০০৪ সালে, ইসরাইলি সেনাবাহিনী নেগেভ মরুভূমিতে একটি মিথ্যা আরব শহর নির্মাণ করা শুরু করে এবং এই মিথ্যা শহরটি ২০০৬ সালের শীতে, হিজবুল্লাহ উত্তরে ইসরাইলের সাথে সমতা লড়াই করার পর, একটি মিথ্যা গাজা হয়ে ওঠে, যাতে আইডিএফ দক্ষিণে হামাসের বিরুদ্ধে একটি ‘ভালো যুদ্ধ’ লড়াইয়ের জন্য প্রস্তুতি নিতে পারে। রয় ব্যাখ্যা করেছেন যে এই সাধারণ শহরটি, যা বালাডিয়া নামে পরিচিত, ‘মার্কিন সেনাবাহিনীর কর্পস অফ ইঞ্জিনিয়ার্স দ্বারা নির্মিত এবং মূলত মার্কিন সামরিক সাহায্য থেকে অর্থায়ি’।

গাজাকে নিয়ে ইসরাইলের ‘ইচ্ছাকৃত নির্মমতা’ নীতির আওতায় প্রয়োগ করা সবচেয়ে নিষ্ঠুর রূপক হয়তো গাজাকে একটি পরীক্ষাগার হিসেবে দেখা। ১৯৭৩ সালের আরব-ইসরাইলি যুদ্ধ এবং মধ্যপ্রাচ্যে মার্কিন আধিপত্যের বৃদ্ধির পর থেকে, ২১শ শতাব্দীর যুদ্ধের জন্য নতুন পেন্টাগন মতবাদ তৃতীয় বিশ্বের ‘বন্য মুসলিম শহরগুলি’র বিরুদ্ধে লক্ষ্য করা হয়েছে, যা প্রচলিত সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে নয়।

গাজা ইসরাইলের (এবং মার্কিন) উচ্চ-প্রযুক্তির অস্ত্র বাণিজ্য শিল্পের জন্য একটি পরীক্ষামূলক ল্যাবরেটরি। এটি ভবিষ্যতের যুদ্ধের জন্য একটি ভূখণ্ড, যা সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধ থেকে গেরিলা এবং জনপ্রিয় প্রতিরোধের বিরুদ্ধে যুদ্ধে পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়।

অনেক শিক্ষাবিদ ও বিশ্লেষকের মতে, গাজা ইসরাইলি ও আমেরিকান অস্ত্র শিল্পের জন্য একটি প্রদর্শনী। ‘আমরা গাজার মানুষের উপর এটি প্রয়োগ করেছি এবং এটি কাজ করে’ হলো ‘যুদ্ধে পরীক্ষিত অস্ত্রের’ জন্য সফল বিপণন কৌশলের নিশ্চয়তা। শির হেভার প্রদর্শন করেছেন, ইসরাইলি অস্ত্র শিল্প প্রতি দুই বছর অন্তর আক্রমণের চক্রে নির্ভর করে। প্রতিটি আক্রমণের পরে একটি বড় প্রদর্শনী হয়।

ইসরাইলি অস্ত্র উত্পাদকদের জন্য, শুকি সাদেহ ব্যাখ্যা করেছেন, গাজা যুদ্ধ একটি মুদ্রা গাছ। কারখানাগুলি রাতদিন অবিরাম গোলাবারুদ উৎপাদন করে চলেছে যেহেতু সেনাবাহিনী বাস্তব শত্রুর বিরুদ্ধে তাদের নতুনতম সিস্টেমগুলি পরীক্ষা করেছে। ‘রক্ষণশীল শিল্পের জন্য এই অভিযান [অপারেশন প্রটেক্টিভ এজ] খুব শক্তিশালী এনার্জি ড্রিংক পান করার মতো – এটি তাদের অত্যন্ত শক্তিশালী গতি প্রদান করে,’ বারবারা ওপাল-রোম, মার্কিন ম্যাগাজিন ডিফেন্স নিউজের ইসরাইল ব্যুরো প্রধান বলেছেন। ‘যুদ্ধ আন্তর্জাতিক বাজারের দিক থেকে সর্বোচ্চ মানের সীলের মতো। যা যুদ্ধে প্রমাণিত হয়েছে তা বিক্রি করা অনেক সহজ।’

ইচ্ছাকৃত নির্মমতা ইসরাইলি জনগণের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ত ঘাসের মূল নির্মমতার সাথে যুক্ত হয়েছিল, বিশেষ করে ২০১৪ সালের হামলার সময়। ফিলিস্তিনি জনগণের বিরুদ্ধে আক্রমণ এবং চরম বর্ণবাদী শত্রুতা ও নির্মমতা শুধুমাত্র ইসরাইলিরা যা ‘যুদ্ধক্ষেত্র’ বলে ডাকে (গাজা স্ট্রিপের জন্য একটি মৃদুভাষী প্রতিশব্দ, যা পৃথিবীর সবচেয়ে ঘনবসতিপূর্ণ ভূখণ্ড), তা নয় বরং ভার্চুয়াল জনসাধারণের স্থানেও প্রকাশিত হয়েছে, যেখানে সামাজিক মিডিয়া ও ওয়েব জয়ী ও বিষাক্ত বর্ণবাদের দ্বারা শাসিত একটি বিষাক্ত স্থানে পরিণত হয়েছে।

ইয়েদিওথ আহরোনোথ দ্বারা প্রকাশিত অপারেশন প্রটেক্টিভ এজ সম্পর্কিত অনলাইন প্রতিক্রিয়ার একটি যাদৃচ্ছিক নমুনা, ইসরাইলের সবচেয়ে জনপ্রিয় সংবাদপত্র, ইসরাইলি বর্ণবাদের এই অন্ধকার জগতের হৃদয়ে প্রবেশের একটি দরজা খুলে দেয়, যা সাধারণত পশ্চিমা চোখের অধীনে যাচাই করা হয় না। এই অনলাইন প্রতিক্রিয়াগুলি একটি সামাজিক পাঠ্য হিসাবে কাজ করে, যা শুধুমাত্র ফিলিস্তিনি, আরব এবং মুসলিমদের বিরুদ্ধে বাড়তে থাকা ইসরাইলি বর্ণবাদকে প্রকাশ করে না, বরং এই বিশেষ ধরণের বর্ণবাদের স্বভাবজাত বিরোধ ও টানাপড়েনগুলিও উন্মোচন করে।

উদাহরণস্বরূপ, একজন ইসরাইলি লিখেছেন ‘অপারেশন কাস্ট লিড, অপারেশন পিলার অফ ডিফেন্স, অপারেশন প্রটেক্টিভ এজ … একই ব্র্যান্ডকে কতবার বাজারে আনা যায়? এটা কি অপারেশন এক্সটারমিনেশনের সময় নয়?’ তিনি ‘মিভতজা হিসুল’ প্রকাশটি ব্যবহার করেছেন, যা হিব্রু জার্গনে চূড়ান্ত বিক্রয়ের জন্য, কিন্তু ‘সন্ত্রাসবাদীদের বিনাশ’ এর জন্যও।

শত্রু’র অমানবিকরণ, এই যাদৃচ্ছিক, তবে খুব সাধারণ উদাহরণে প্রচলিত, যেখানে ফিলিস্তিনিদেরকে মানবতার অতিরিক্ত হিসেবে দেখা হয়, জিগমুন্ট বাউমানের বিস্ফোরক ভাষায় এক ধরনের ‘মানব বর্জ্য’ হিসেবে, যা ‘ইসরাইলের ভূমি’ থেকে পরিষ্কার এবং বিতাড়িত করা প্রয়োজন।

গাজা এবং ফিলিস্তিনিদেরকে ‘মানব’ এর ক্ষেত্র থেকে বাদ দেওয়া শুধু শিক্ষাগত/শিক্ষাবিদ/বৌদ্ধিক সামনেও পরিচালিত হয়। রোজমেরি সাইঘ, নাকবার ‘ট্রমা জেনারে’ থেকে বাদ পড়ার বিষয়ে সুন্দরভাবে আলোচনা করেছেন। তার মতে, জুডিথ বাটলারের ‘শোকযোগ্য এবং অশোকযোগ্য মানুষ’ এর ধারণা ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে দুঃখের স্বীকৃতি এবং মুসলিম এবং খ্রিস্টান জাতিগুলির মধ্যে দুঃখের পরিচয় সনাক্ত করার সীমানা নির্ধারিত হয়।

সাইঘ যুক্তি দেন যে, ট্রমা তত্ত্ববিদ/সমালোচকরা কখনও ক্ষেত্রটি বিশ্ব ক্ষমতা অসমতার দিক থেকে তত্ত্বায়িত করেন না… না তারা পশ্চিমা বিশ্বের বাইরের দুঃখের কারণ, স্থানীয় বোঝাপড়া, প্রকাশের ধরণ ইত্যাদি থেকে কীভাবে দুঃখ পৃথক হতে পারে তা স্পষ্ট করেন না।

এমনকি পোস্টকোলোনিয়াল স্টাডিজেও, যেমন বার্ট মুর-গিলবার্ট প্রস্তাব করেছেন, ফিলিস্তিনের প্রতি ধীরে ধীরে মনোযোগ দেওয়া হচ্ছিল, বিদ্রূপাত্মকভাবে (অথবা না) এমনকি যদিও ফিলিস্তিনি বিতাড়িত এডওয়ার্ড সাইদ দ্বারা এই ক্ষেত্র সিদ্ধান্তমূলকভাবে গঠিত হয়েছিল। দীর্ঘ সময় ধরে, পোস্টকোলোনিয়াল স্কলারদের সাইদের প্রতি সমালোচনামূলক মনোযোগ প্রায় একচেটিয়াভাবে অরিয়েন্টালিজমের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, যার স্পষ্ট আকর্ষণ ছিল এর ‘মডুলার’ প্রযোজ্যতা পোস্টকোলোনিয়াল স্কলারদের সাধারণত যে বৃহত্তর পরিসরের প্রেক্ষাপটে নিয়োজিত থাকে তার তুলনায় সাইদের প্রাথমিকভাবে মনোনিবেশ করা প্রেক্ষাপটে – মধ্যপ্রাচ্য, সহ ফিলিস্তিন/ইসরাইল।

“সম্প্রতি ফিলিস্তিন সম্পর্কিত একটি মনোজ্ঞ প্রবন্ধে, ইতিহাসবিদ নুর মাসালহা দেখিয়েছেন কীভাবে হিব্রু বাইবেলে ফিলিস্তিনিদেরকে ‘একটি নৈতিক দৃষ্টান্তের বলির পাঁঠা হিসেবে গঠন করা হয়েছে’, যিনি যুক্তি দেন যে ‘আধুনিক ইউরোপীয় বর্ণবাদ এবং বাইবেলের গঠন এবং এমনকি ফিলিস্তিনিদের প্রতি ঘৃণাও’ ফিলিস্তিনির ধারণার অবমাননাকর অর্থে টিকে আছে।

এই অবমাননাকর অর্থগুলি, আমি যোগ করতে চাই, পশ্চিমা শিল্পের ক্যাননেও স্পষ্ট, বিশেষ করে বারোক যুগের ছবিগুলিতে, যেমন রুবেন্সের ‘স্যামসন এবং ডিলাইলা’।

ফরাসি ইহুদি পণ্ডিত এস্থের বেনবাসা ব্যাখ্যা করেছেন যে ফ্রান্সের ইহুদিদের প্রতিনিধিত্বমূলক কাউন্সিল (CRIF) এর বার্ষিক ডিনারে ফরাসি রাজনীতিবিদদের উপস্থিতি আরব মুসলমান এবং কালো মানুষদের মধ্যে ইহুদিদের ভেতরের মহলের সদস্য হিসেবে দেখার ধারণাকে জোরদার করে, ‘যখন তারা বাইরের মহলে থেকে যায়’।

তিনি যুক্তি দেন যে চলমান ইসরাইল-ফিলিস্তিনি সংঘাটের কারণে, আরব মুসলিমরা দখলকৃত এলাকায় ফিলিস্তিনিদের দুর্দশার সাথে নিজেদেরকে পরিচয় করে, ‘ইউরোপে তাদের সাথে ঘটে যাওয়া অন্যায়ের সাথে তাদের ‘ভাইয়ের’ ইসরাইলি দখলের অধীনে নিপীড়নের সাথে একাত্ম হয়ে যায়’।

সুতরাং এটি বিস্ময়কর নয় যে গাজা অন্যায়ের বৈশ্বিক রূপক হিসেবে বা ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধারের অবস্থান অর্জন করেছে। এবং এটি কাকতালীয় নয় যে গাজায় ইসরাইলি হামলার বিরুদ্ধে প্রতিবাদের সবচেয়ে সাধারণ স্লোগান হলো ‘আমরা কী চাই? ন্যায়বিচার! আমরা কখন চাই? এখনই! মুক্ত মুক্ত ফিলিস্তিন!